코로나 환경이 여러 가지 논란을 야기하고 있다. 그 한 가지가 ‘대면예배’ 논란이다. 정부는 방역을 이유로 개신교회의 예배의 자유를 제한하거나 교회 행사에 대해 여러 가지 금지를 요구 하고 있다. 심지어는 찬양연습을 하지 말라, 통성기도를 중지하라, 식사를 하지 말라는 식의 세부지침까지 제시하고 있다.
이런 요구는, 설사 그것이 잠정적인 요구라 할지라도, 종교의 자유를 침범하는 일이자 법의 공정한 적용을 반하는 위법이다. 종교의 자유란 종교행위의 자유를 포함하는데, 감염의 위험이 있다면 교회는 방역 지침을 준수하되 종교행위는 교회가 자율적으로 정해야할 문제이기 때문이다.
그럼에도 불구하고 한국교회 연합기관은 겨우 성명서 몇 번 발표할 뿐 정부 지침이 부당하고 위법적임에도 불구하고 묵종하고 있다. 정부는 교회 지도자들에게 방역을 위해 협조를 구할 수 있고 교회는 자율적으로 예배 지침을 정할 수 있다.
다만 어떤 교회에서 집단 감염이 발생할 경우 해당교회에 한하여 제한적인 국가권력의 개입은 인정된다고 할 수 있다. 예배 방식에 대하여 국가 권력이 강제하는 것과 교회가 자율적으로 예배 지침을 정하는 것은 큰 차이가 있다. 여기서 이런 점을 논한 여유가 없다. 단지 국가기관에 의한 예배에 대한 제한이 갖는 의미를 역사적으로 제시하고자 한다.
어떤 이유에서든지 예배와 같은 종교행위에 대한 제한조치는 종교의 자유를 훼손하는 기독교 탄압이다. 현대사회에서 종교 탄압은 반드시 물리적인 것만이 아니다. 이념이나 사상, 이데올로기 혹은 법적인 제한, 반기독교적 입법도 종교 탄압일 수 있다. 코로나 환경을 빙자한 탄압도 적지 않아 코로나 펜데믹으로 전 세계적으로 종교의 자유가 제한되었다고 한다.
역사에 기대어 보면, 기독교에 대한 탄압의 첫 번째 단계가 예배를 제한하는 것이었다. 설교하지 못하게 했다(행 4:17-18, 5:40 참고). 초기 기독교가 공개적으로 예배드릴 수 없어 불가피하게 비밀리 가정집에 모여 예배드렸다. 그래서 키프리아누스는 교회를 아가서 4장 12절을 인용하여 ‘잠근 동산’(hortus conclusus, enclosed garden)이라고 불렀다.
소련, 중국, 북한에서 취한 기독교회에 대한 첫 번째 조치가 예배 금지였다. 예배를 감시하고 방해하고 종래에는 금지시켰다. 한마디로 집회금지였다. 예배행위는 항상 공격을 받아왔으나 신실한 그리스도인들이 예배의 자유를 위해 싸웠기 때문에 오늘의 기독교회로 존속하게 된 것이다.
기독교 박해의 두 번째 단계는 예배당 폐쇄였다. 구소련이나 중국은 말할 것도 없다. 근년 중국에서 파괴된 교회당, 불타는 십자가를 보았을 것이다. 일제 강점기도 그러했다. 주기철 목사를 투옥시키고 그의 산정현교회를 폐쇄했다. 일제는 강압적으로 교회통폐합을 강행하였는데, 1942년 당시 경남지방에는 325개 처 교회가 있었는데, 108개 교회를 폐쇄시키고(통폐합이라는 이름으로) 217개 교회만 존립케 하여 교회수를 3분의 1로 축소시켰다.
일부는 군수창고로 전용했다. 폐쇄는 파괴로 이어졌다. 북한에서의 교회 폐쇄와 파괴는 만행이었다. 해방 당시 북한에는 3,000개 처의 예배당, 2천5백여 명의 교직자, 30만 명의 신자들이 있었다. 그런데 북한 김일성 정권은 이른바 미신타파돌격기간(1946.11.24-30)을 설정하고 전 지역의 영아에서 노인에 이르기까지 기독교신자명단을 작성했다. 이들을 제거하기 위한 첫 번째 조치가 예배 방해였다.
주일 선거를 실시하고 주일에 직장과 학교 출근을 명하고, 주일 노동을 실시하였다. 교회 지도자들을 이용하여 어용 조직을 만들었다. 해방 후 불과 4년이 못되어 기독교신자는 10만 명이 감소되었고, 6.25 전쟁을 거쳐 가면서 거의 소멸되었다. 학살과 처형이 이어진 것이다. 그러고는 6.25때 미군 폭격으로 사라졌다고 주장했다. 러시아의 공산화 이후 1937년에 1,900개 예배당이 폐쇄되었다. 종교의 자유는 완전히 사라진 것이다. 이런 사례는 중국에서 현재 진행형이다.
기독교 탄압의 세 번째 조치는 교회지도자들의 투옥, 감금, 학살이었다. 북한에서 신사참배 거부하면서 목숨을 부지했던 김화식 김철훈 김진수 등 40여명의 지도자들이 바로 죽임을 당했다. 볼세비키 혁명이후 곧 1918-1919년에 28명의 러시아정교회 주교, 1,215명의 성직자들을 총살했다. 공산정권 하에서 종교의 자유는 이름뿐이었고 기독교인에 대한 자비는 사라졌다. 또 당시의 1,026개 수도원 중에서 687개 수도원을 폐쇄시켰다.
교회 지도자가 사라지자 교회는 자연히 소멸되었고, 그루터기가 남아 있을 뿐이다. 러시아에서나 중국, 북한에서도 그냥 집회를 금지한 것이 아니다. 그럴듯한 이유를 제시했다. 권력지향적인 교회지도자들이 순응했다. 예배의 자유가 그냥 주어지지 않는 세상이 되었다. 대면 예배를 강행했다고? 그런 교회, 그런 목회자마저 없다면 코로나보다 더 심각한 현실이 될 것이다. 국가 권력이 대면예배를 제한하는 것과 교회가 자율적으로 대면예배를 제한하는 것은 큰 차이가 있다. 종교의 자유는 한 사회의 건전성에 대한 바로미터가 된다.
출처: 기독교보 입력 2021.02.03 10:17
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예배 제한 조치 어떻게 볼 것인가? - 고신뉴스 KNC
코로나 환경이 여러 가지 논란을 야기하고 있다. 그 한 가지가 ‘대면예배’ 논란이다. 정부는 방역을 이유로 개신교회의 예배의 자유를 제한하거나 교회 행사에 대해 여러 가지 금지를 요구 하
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